論革命

革命作為一種手段，它要以暴力的手段打倒既有的社會結構，而更重要的是，它是一種信仰，一種以激進手段大力推動進步的信仰。我的革命思想與馬克思主義息息相關，且讓我簡單的說明它。

馬克思主義既是一種理論，也是一項事業。它的理論以辯證法為基礎。通過唯物史觀，馬克思主義者可以深刻剖析階級鬥爭、研究建立在經濟基礎上的社會關係以及資本主義領導下的社會形態。每一個真正的馬克思主義者都是人道主義者。他們關懷社會上大多數的弱勢族群，並且以強烈手段為他們發聲。每一個真正的馬克思主義者心中最崇高的理想社會是「各盡所能、各取所需」。我們應該清楚的知道，任何理論建立的條件都是有局限的，馬克思主義也毫不例外地具有局限性，它必然要接受人們的檢驗。而實踐就是檢驗真理的唯一標準。

共產主義關注的焦點是資本主義的核心「市場機制」，亦即闡述市場機制最終如何使世界崩潰。同時它也關注勞工權益。這對當時的資本主義社會來說，是完全不能理解的要求。

經歷了數十年的冷戰，真正的共產主義者不屑稱蘇聯與中國為「共產主義國家」，更不屑稱美國為「民主的捍衛者」。直到今天為止，雖然「美式民主」已經成為典型「民主」的代表，但是這是一種資本主義以及政治狹義化的「民主」。舉例來說，今天我想參加選舉，我必須得到政黨的支持、擁有雄厚的資金以及人脈。這對一般人來說是很難達到的。在這樣情緒化以及金錢化的民主，人民手中那一張選票其實很容易被操弄。

對於這樣一件事情，自馬克思之後的社會學家發展出一系列的概念，其最終指向是「逐層遞選制」。

共產黨只能說是共產主義乃至乎馬克思主義的詮釋者之一，但是共產黨不能代表共產主義，因為還有很多學者是反對將政治「政黨化」。馬克思心中的共產黨，相當於「總工會」。而現代所熟知的共產黨卻是奠基於列寧的「革命核心團體」理論。馬克思主義是構成共產主義極大的主要要素之一，但是一般人所稱的共產主義其實包括一個更大的部份，例如毛澤東、列寧、托洛茨基、格瓦拉以及盧卡奇等人在二十世紀、十九世紀晚期的補充、延續與改造。

我們必須知道的是，在共產主義剛被提出的時候（1848 年），正是歐洲反擊拿破崙（代表資本主義先期革命：標語是自由、平等、博愛）最劇烈的時候。歐洲皇權復闢，共產主義成了當時帝國主義以及資本主義的對手。工人擁有勞動工時上限以及薪資下限，是在革命的群眾一次又一次鮮血般的鬥爭之後建立起來的。各國開始推廣社會福利，亦是從當時最有可能發生共產主義革命的國家：德意志第二帝國，開始的。當時「鐵血宰相」俾斯麥為了阻止可能來臨的大革命，決定推動「國家社會主義」。這個思想曾經受到孫中山的贊同，因為他把資本主義的最大危機之一以國家的力量救回來。

這些在西歐以及北美開始受到各國領袖注意，並採被採納到其法律體系之中。

1917 年世界最有名的共產主義革命，建立了世界最大的共產主義思想體系國家：「蘇維埃社會主義共和國聯邦」。剛開始，列寧採用了「戰鬥共產主義」，企圖以迅速共產化達成目標。但是，這樣一個嘗試，隨即失敗。今接著的史達林「五年計畫」，從根本上已經踰越了馬克思主義的範疇，成為「國家社會主義」以及「帝國社會主義」的強權意識型態。1949 年，既蘇聯之後，第二個超級共產主義大國：「中華人民共和國」正式成立，但是他經歷了與西方共產革命不同的過程。其中一個關鍵點，在於中國、歐美的「工業資本化」以及「農業工業化」的程度不同。西方的農民已經脫離土地成為「農業工人」，所以在土地上爭議不大。但是中國卻是「有土，斯有財」，所以雷厲風行貫徹土地改革，並以此為由發動「土改」。五零年代的「大躍進」、六零年代的「文化大革命」、八零年代的「大開放」都已經超過馬克思當時對於階級鬥爭的定義了。中國從一開始，就一直在共產主義革命的路上顛簸。隨著時間過去，共產主義因為許多因素，在人心中失去往日主宰三分之一個地球的地位。但是，只要資本主義的核心「市場機制」依然存在，就會有它鬥爭與革命的一天。

最後，共產黨人努力爭取和世界各國所有民主政黨的聯合與團結一致。共產黨人不屑隱瞞自己的觀點和目標，他們公開揭示，唯有暴力消滅所有現存的社會狀態，他們的目標才可能達成。讓統治階級在共產主義革命面前顫抖吧，除了腳鐐手銬，無產者沒有什麼好失去的，在革命之後，他們贏到的將是一整個世界！

全世界的無產者，團結吧！